Аннотация. Возникнув в среде иудаизма, христианство изначально представляло собой одно из его направлений, что препятствовало распространению Евангелия в других странах.
С выходом за пределы Иудеи, христианская церковь столкнулась с проблемой, которая заключалась в том, на каких условиях принимать к себе представителей не иудейской нации. Решение Иерусалимского собора о принятии язычников в лоно церкви минуя необходимость соблюдения закона Моисея, широко открыло путь для Евангелия в языческий мир.
Христианство перестало являться одним из направлений внутри иудаизма, а стало самостоятельной религией, несущей спасение всем, вне зависимости от национальной принадлежности, через веру во Христа
.
Annotation.
Having arisen in Judaic environment, Christianity previously was one of its trends, that prevented spreading the Gospel in other countries
When Christian Church left the territory of Judea, it came across the problem: on what conditions the representatives of non-Jewish nation should be accepted
Decision of the Council in Jerusalem coucerwing admission Gentiles into the Church without obligatory observance the law of Moses, widely opened the way for the Gospel to come into the Gentile world.
Christianity was not one of the trends within Judaism any more, but became independent religion, carrying salvation for everyone by the faith in Jesus Christ regardless nationalities
.
Оглавление.
Аннотация
Anotatlon
1. Введение
2. Основная часть.
1. Иерусалимская церковь.
а) Возникновение первой христианской церкви.
б) Состав и жизнь Иерусалимской церкви.
в) Христианская церковь и иудаизм.
г) Иудейская диаспора и роль синагог в распространении Благой вести.
д) Гонения на ранних христиан, их причины и масштабы.
2. Проповедь в Палестине.
3. Начало миссионерства в языческих странах
1) Возникновение Антиохийской церкви.
2) Результат второго посещения ап. Павлом Иерусалима.
3) Начало конфликта.
4) Апостол Павел - борец за истинное Евангелие.
5) Предпосылки к созыву Иерусалимского собора.
4. Иерусалимский собор.
Заключение.
Библиография
Введение.
Около двух тысяч лет назад, в Иерусалиме зародилась религия, за время своего существования достигшая даже самых отдаленных уголков планеты. Изначально весть о приходе Мессии являлась достоянием лишь одного иудейского народа. Придя на землю, Христос - Мессия проповедовал тем, ради которых Он и был послан. Но будучи отвергнут «своими», Иисус Христос заповедал нести Благую весть о спасении всем народам. Еще во времена земного служения мысль о спасении язычников неоднократно прослеживалась во многих Его притчах и изречениях. Так же, последним поручением, данным Иисусом Христом Его ученикам, было повеление нести Евангелие «до края земли». Но несмотря на это, нужно заметить, что все же, Христос отдавал предпочтение провозглашению Евангелия, в первую очередь, иудеям. Именно этому порядку следовала и ранняя Церковь, проповедуя в Палестине, а затем в иудейском рассеянии (диаспоре). Иудеи, по сравнению с язычниками, были более подготовленными к принятию Благой вести о пришедшем Мессии, так как иудаизм, говоря словами апостола Павла, являлся «детоводителем» призванным привести человека ко Христу.
Но на начальном этапе своего развития, христианство столкнулось с проблемой национального чувства избранности иудеев, которые, принимая Благую весть для себя и своего народа, упорно не желали делиться ею с представителями других народов их окружавших. В иудейском сознании были очень сильны мысли о том, что все обещания и дары Божий даны были исключительно иудеям, и что ни один язычник не может к ним приобщиться. Но из этого положения был выход: если язычник хочет стать христианином, ему необходимо сперва стать иудеем. это означало, что он должен был подвергнуться обрезанию и взять на себя бремя закона Но это противоречило самому духу христианства, ставя спасение в зависимость от способности соблюдать закон.
Широкомасштабное благовестив чистым (то есть, не исповедующим иудаизм), язычникам, вовремя первого миссионерского путешествия Павла, вызвало конфликт в Церкви, обострив противостояние между двумя основными группами верующих, приверженцев соблюдения иудейского закона и христиан, обращенных из язычников.
Решение по этому вопросу принятое на Иерусалимском соборе, хотя и являлось компромиссом, призванным сгладить трения внутри Церкви, все же широко открыло путь для Евангелия в языческий мир. Христианство уже перестало являться одним из направлений внутри иудаизма, а стало самостоятельной религией несущей спасение всем, вне зависимости от национальной принадлежности, принятием Христа через веру.
2. Основная часть.
1. Иерусалимская церковь.а) Возникновение первой христианской церкви.
Первая христианская церковь возникла в Иерусалиме. Днем рождения Церкви принято считать день Пятидесятницы 28 мая 30 г н.э. (19), когда обещанный Иисусом Христом Святой Дух сошел на собравшихся в горнице, наполнив их, дал им силу для исполнения Великого поручения.
Всего, общее число присутствовавших во время схождения Святого Духа, было около ста двадцати человек, во главе которых стояли одиннадцать апостолов Иисуса Христа. Интересно, что на тот момент только, столь незначительное число людей находилось в основании религии, которая, за время своего существования, достигла почти всех уголков Земли.
В первый же день, проповедь, сказанная апостолом Петром, была настолько действенна, что сразу присоединила к Церкви около трех тысяч человек, которые приняли Слово и были крещены (Деян 2:41). Далее, книга Деяний показывает невероятно быстрый рост Церкви. Через некоторое время, число получивших крещение достигло пяти тысяч (Деян. 4:4). Затем евангелист Лука говорит уже о целых толпах уверовавших (Деян. 5:14).
б) Состав и жизнь Иерусалимской церкви.
Состав первой христианской церкви был исключительно еврейским. Помимо иудеев проживающих в Иерусалиме и его окрестностях в нее входили иудеи, пришедшие на праздник Пятидесятницы, со всех концов Средиземноморья. Они на ровне с Иерусалимскими евреями принимали Благую весть и входили в Тело Христово. Социальный состав Церкви был весьма разнообразен. И хотя, изначально, в нее входили, в основном представители беднейших слоев населения (12), то впоследствии к ним примкнули богатые и влиятельные люди (Деян. 13:12). А в (Деян. 6:7) апостол Лука говорит даже о «многих уверовавших из священников».
Уверовавшие во Христа люди были объединены не только духовными узами, но и материальными. Они добровольно распродавали свое имущество, и каждый, в первой христианской общине, получал по нужде.
На фоне остальных иудеев, первые христиане держались достаточно обособленно, но их собрания не были тайными, и поэтому число уверовавших увеличивалось каждый день.
Жизнь первой христианской общины, хотя и казалось несколько странной для окружающих ее людей, но своим образом жизни и поведением она снискала любовь и уважение к себе у основной массы иудеев (Деян. 3:9).
в) Христианская церковь и иудаизм.
Говоря о чисто иудейском составе Иерусалимской церкви, мы не можем не отметить ее тесную, изначально, связь с иудаизмом. Иудеи, пришедшие ко Христу, видели в Нем обещанного им ветхозаветными пророками Мессию. Для них, Благая весть о спасении во Христе представлялась логичным дополнением к иудаизму, в котором они пребывали ранее. Традиции иудаизма, обязательность исполнения Моисеева закона, в том числе и обрезания, были принесены ими и в христианскую церковь.
«Местом постоянных встреч тех, кто составлял первую церковь в Иерусалиме, стал храм, точнее Соломонов притвор, один из двух больших притворов, окружавших его». (10)
Первые христиане продолжали посещать богослужения, вели жизнь и соблюдали обряды и традиции иудаизма.
Так же «ранние христиане сопровождали свои службы пением гимнов, большинство из которых было заимствованно из иудейской книги Псалмов» (5).
Но, несмотря на множество схожих моментов «специфика жизни и деятельности Церкви, неизбежно вела к выделению ее из традиционного иудаизма» (5), несмотря на то, что ранние христиане продолжали каждый день пребывать в храме (Деян. 2:46-47). По мере возрастания и расширения Церкви, христиане стали использовать синагоги местом для своих собраний ( Делян. 6 глава ).
«Неразрывная связь с иудаизмом - одна из самых характерных особенностей Церкви 30-х – 40-х годов н. э.. Христианская община не выделялась и даже не предполагала отделения себя от иудаизма» (19)
На начальном этапе своего развития Иерусалимская церковь представляла собой модель идеальной Церкви. (Деян. 2:41-47 ) Но при всей своей привлекательности, эта церковь имела очень серьезную проблему, что делало ее неспособной радовать Бога.
Последним поручением Иисуса Христа обращенного к Его Церкви, которую Он оставлял на земле, было повеление нести весть о спасении «до края земли».
Иерусалимская церковь, хотя изначально процветала и увеличивалась, но о широкомасштабном благовестии в ней не говорилось. Уже само сознание своей избранности, иудейского состава этой церкви, препятствовало донесению Евангелия другим народам.
И хотя апостолам было четко заповедана эта миссия, я думаю, что вопрос об этом, в первой церкви не ставился.
Изначально процветающая Иерусалимская церковь, впоследствии окончательно исчезла.
Из этого мы можем извлечь урок и для себя. Истинная христианская церковь. должна являться церковью благовествующей. не ограничиваясь своим внутренним процветанием, а живя ради исполнения воли Бога. которая заключается в спасении тех, кто находится за стенами церкви.
г) Иудейская диаспора и роль синагог в распространении Благой вести.
В период возникновения христианства значительная часть евреев жила вне Палестины. «По ориентировочным данным, при общей численности Римской империи в 50 млн. человек, в диаспоре жило около 4 млн. евреев.» (19)
Возникновение еврейских поселений за пределами Святой земли, началось в годы ассирийского пленения, когда десять из двенадцати колен были переселены на территорию Ассирии. Пленение Южного царства Вавилоном закончилось переселением большей части иудеев, преимущественно знатного происхождения на новые земли. И несмотря на последовавшее вскоре разрешение вернуться на свою родину, значительная часть уведенных в плен, предпочла остаться на, уже обжитых ими местах. Возникшая в четвертом веке империя Александра Македонского способствовала добровольному переселению иудеев за пределы их родины, поощряя их к этому привилегиями в отношении получения гражданства и в освобождении их от некоторых налогов.
Евреи диаспоры занимались миссионерством, активно привлекая живших вокруг них язычников к своей вере, то есть к иудаизму.
«И хотя число прозелитов, то есть язычников полностью вступивших в иудейство и прошедших обряд обрезания. было невелико, почти во всех городах Средиземноморья было значительное число «боящихся Бога». Именно среди них христианство нашло наиболее подготовленную почву» (19).
Религиозная жизнь еврейской диаспоры проходила в синагогах, а связь с религиозным центром, которым являлся Иерусалим, была непрочной.
Синагоги возникли как альтернатива Иерусалимскому храму, от которого евреи были оторваны, предположительно в период между пленением и пришествием Иисуса Христа, поскольку при Нем они уже процветали в Палестине.
Изучение закона в синагогах пришло на смену обрядовым жертвоприношениям в Храме.
Синагога несомненно сыграла важную роль в сохранении иудаизма. Также синагога была местом общения для евреев, живших вдали от своей родины. Говоря о той роли, которую синагога играла в жизни еврейской диаспоры, необходимо отметить и ее влияние на раннее христианство, так как изначально Благая весть была проповедана именно еврейской диаспоре. В книге Деяний, как и в Евангелиях и апостольских посланиях, мы неоднократно встречаем упоминания о синагогах. Сам Иисус регулярно посещал синагоги и регулярно принимал участие в богослужениях. Его ученики также были знакомы с ее ритуалами. Проповедь иудеям в их синагогах была частью Павловой стратегии в его миссионерских путешествиях.
В книге Деяний неоднократно говорится о том, что по прибытии в какой нибудь город, Апостол Павел, в первую очередь, направлялся со своей проповедью именно в синагогу, которые были во всех крупных городах. Доносить Благую весть иудеям. знавшим Писание и жившим в ожидании Мессии, было значительно легче, нежели язычникам, не знавшим этого Писания. И уже после того, как Павла изгоняли из синагог, он шел проповедовать чистым язычникам.
Атмосфера, царившая в синагогах рассеяния, была более благоприятной для проповеди Евангелия, чем ортодоксальный иудаизм, сконцентрировавшийся вокруг Иерусалимского Храма. Приходящие в синагогу для слушания и изучения закона, были более восприимчивы к словам Апостолов. Отдаленность синагог от Храма, языческое окружение и присутствие в них большого числа прозелитов, подготавливала почву для благовествования чистым язычникам, находившимся за ее стенами.
д) Гонения на ранних христиан, их причины и масштабы.
Быстрый рост Церкви не мог не вызвать противодействия по отношению к себе со стороны иудейских религиозных вождей, чувствовавших во вновь зародившемся религиозном течении угрозу для своей власти и авторитета. Гонения, которым подверглись христиане и о которых говорится в книге Деяний, за исключением двух случаев, описанных в 16 и 18 главах, были религиозного происхождения, и их инициаторами были иудеи. Историю древности Иосиф Флавий неоднократно подчеркивал в своей книге «Иудейская война» (14), где Римские власти были достаточно терпимыми к различным религиозным течениям и верованиям на своей территории. Лояльными они были и к иудаизму. Рим предпочитал не вмешиваться во внутренние дела иудеев, предоставляя им полную свободу в исполнении традиций и обрядов их религии. Сама же Иудея, хотя и была частью Римской империи, но стояла обособленно по отношению к другим ее частям. Иудеи имели своего царя, а Иерусалимский Храм - собственную охрану. Синедрион решал внутренние вопросы. Пока Римские власти видели в христианах лишь одно из направлений, возникших внутри иудаизма, они считали все споры между иудеями и христианами внутренним делом самих иудеев, то есть проблемой, которая может быть решена их синедрионом. Лояльное отношение Рима к иудаизму изначально распространялось и на ранних христиан, которые, как писал Тертуллиан ( 8), своим поведением и образом жизни не вызывали нареканий у властей. Только после окончательного разрыва христианства с иудаизмом, христиане за свои взгляды стали открыто и официально преследоваться. Но это произошло уже значительно позже событий, о которых говорит апостол Лука.
Первый же и серьезный конфликт иудейских религиозных властей и христиан, о которых говорится в 7 главе книги Деяний, заканчивается мученической смертью Стефана. Ранее, эти конфликты можно было назвать лишь предупреждениями со стороны синедриона с целью остановить распространение Благой вести. Слова же Стефана, сказанные им на суде, уже представляли настолько реальную угрозу для иудаизма и вызвали бурю негодования у иудеев, что на этот раз простого предупреждения оказалось мало. В речи Стефана, впервые, из уст христианского проповедника прозвучала мысль о том, что поклонение Богу не может ограничиваться Иерусалимским Храмом, и по сути, он говорил о всемирном поклонении Богу, которое изначально принадлежало только иудеям. Ранее, об этом неоднократно говорил Сам Господь, и реакция на слова Стефана, как и на Его слова, была аналогичной. Тот же синедрион, который распял Иисуса Христа, осуждает к смерти и Его последователя: возгоревшись злобой, фарисеи выведши Стефана, побили его камнями.
2. Проповедь в Палестине.
Изначально, христианская Церковь состояла исключительно из Иудеев. После гонений, предпринятых на некоторых из христиан после убийства Стефана, она перешагнула за пределы Иудеи. Как известно, первые семь человек, выбранные в Иерусалимской Церкви для исполнения диаконских обязанностей, были еллинистами. Еллинисты-иудеи, чьим основным языком был греческий (или другой). Также еллинисты назывались и прозелитами из язычников. Еллинисты, в отличии от иудеев, имели более свободные взгляды относительно традиций и правил иудаизма. Между этими и теми категориями людей всегда существовали натянутые отношения, позднее принесенные ими и в Церковь.
Говоря о «всех» (Деян. 8:1) рассеявшихся после убийства Стефана христианах, апостол Лука имеет в виду лишь значительную часть верующих, так как Церковь в Иерусалиме продолжала существовать. Объектами преследования, в первую очередь стали еллинисты, и именно они, то есть люди более свободных взглядов, рассеявшись, благовествовали в Палестине и Самарии. Распространение Благой вести в Самарии началось с деятельности диакона Филиппа. «Филипп, хоть и еврей, но человек греческой культуры, мыслил «шире», чем иудеи, поэтому он и пошел в Самарию» (5) и благовествовал всем городам по пути из Азота в Кесарию. Благовестие самарянам еще не говорило само по себе о том, что спасение через Иисуса Христа теперь являлось достоянием каждого верующего, вне зависимости от его национальной принадлежности. Но это уже являлось первым шагом к пониманию того, что для Евангелия не существует национальных границ. Самаряне по своему происхождению являлись чем-то средним между иудеями и язычниками, и как заметил У. Баркли, «самаряне представляли собой естественный мост от иудеев к язычникам» (9) Но в своей деятельности диакон Филипп пошел дальше. Вслед за проповедью самарянам он учил и затем крестил эфиопского сановника. Евнух не был иудеем, он даже не был полноценным прозелитом, так как был не обрезанным. Следовательно не имел права даже участвовать в богослужении в Иерусалимском Храме. Его крещение Филиппом свидетельствовало о начале разрушения барьера между иудеями и язычниками.
Но конечно к крещению евнуха, то есть язычника, Филипп пришел через Благовестие самарянам. Весть об обращении самарян была воспринята в Иерусалимской Церкви весьма спокойно. Совет Церкви, узнав об успехе Филиппа, послал в Самарию Петра и Иоанна. Этим официально подтвердилось принятие самарян в число членов Церкви.
Эти события повлияли и на апостола Петра. Увидев деяние Бога среди самарян, и ощутив присутствие Святого Духа на новообращенных на обратном пути в Иерусалим, он активно проповедовал в самарянских селениях. Как в отношении Филиппа, так и в отношении Петра, передача Благой вести самарянам являлась необходимой ступенью, подготавливающей их сознание для проповеди язычникам. Подобно Филиппу, Петр благовествовал на территории, частично заселенной язычниками.
Петр уже был от части подготовлен для принятия приказа от Бога идти в дом сотника Корнилия.
Не останавливаясь подробно на этом событии, я лишь хотел бы отметить, что обращения и крещения Корнилия и его домашних Петром, вызвало волну негодования и споров в Иерусалимской церкви. По возвращении, Петр встретил упреки со стороны иудеев. «Поначалу реакция иерусалимских христиан на происшедшее в Кесарии была негативной, так как под «обрезанными» подразумеваются приверженцы закона Моисеева» (10). Они обвинили Петра в первую очередь не в том, что он проповедовал язычникам, а в том, что ел с ними, то есть имел тесное общение с ними, что непозволительно было для иудея. В свое оправдание Петр приводит свидетельство Божьей воли.
Выслушав Петра, иерусалимские верующие успокоились, они осознали, что обращение язычников начато Богом, и что не следует препятствовать Ему. Как и повеление о благовестии евнуху, так и повеление Петру идти в дом Корнилия, шло вразрез с традициями и правилами иудаизма, но было сделано непосредственно по воле Бога и подкреплено Его знамениями.
Обращение евнуха и Корнилия привело к двум важным последствиям: «С одной стороны, закладывалась основа единства Церкви, а с другой, это вело к серьезному расколу между приверженцами поклонения в Храме и сторонниками Вселенской церкви. Если раньше рядовые иудеи с симпатией относились к христианам, то теперь близилось время конфликта.» (5 )
Хотя и евнух, и сотник были близкими к иудаизму людьми, но по своему происхождению они все же оставались язычниками. Сознательное обращение этих двух людей свидетельствовало о уже начавшемся процессе изменения такого мнения, что Христос принадлежит только иудеям, как изначально избранному Богом народу.
3. Начало миссионерства в языческих странах.
1) Возникновение Антиохийской церкви.
Одним из наиболее важных этапов в распространении Евангелия является основание христианской церкви в Антиохии Сирийской.
Изначально, эта церковь ничем не отличалась от других, основанных вскоре после убиения Стефана, рассеявшимися после преследования христиан в Иудее. Возникшая в 32 году н.э., Антиохийская церковь состояла преимущественно из иудеев, так как рассеявшиеся, несли Благую весть исключительно представителям еврейской диаспоры (Деян. 11:19)
«Но примерно десять лет спустя, в 42 г. н. э., некоторые христиане из Кипра и Киринеи, возможно после того, как услышали о принятии Корнилия в церковь, прибыли в Антиохию и начали проповедовать язычникам, объясняя, что они могут стать христианами без необходимости прежде стать еврейскими прозелитами, что Господь Сам одобрил» (Деян.11: 20, Деян. 11:17) Никогда прежде Евангелие Иисуса Христа не было проповедано чистым язычникам. Здесь уже не говорится о том, чтобы проповедовать иудеям или прозелитам. Антиохийская церковь не ждала, пока язычники сами придут к ней, а сама, без какого то ни было постановления начала миссионерскую деятельность среди язычников.
В самой же церкви мирно уживались иудо-христиане и язычники. Конечно, рассматривая состав церкви в Антиохии, мы можем видеть, несомненно, существующие различия между этими двумя группами верующих, иудо-христианами и языко-христианами, в отношении их к иудейской религии. Это различие, главным образом, состояло в том, что первые пришли ко Христу через иудаизм, а вторые, поклонявшиеся прежде языческим богам, оставив их, пришли к нему, минуя эту промежуточную ступень (то есть иудаизм и закон Моисеев).
Но несмотря на эти различия, вопрос об отношении к иудейскому закону в ней, по-видимому, не поднимался. Конечно, я думаю, в Антиохийской церкви знали о наличии закона Моисея, но несомненно и то, что в ней, никто ранее не пытался навязать язычникам исполнение этого закона, как необходимого условия для получения ими спасения. Я думаю, языко-христиане Антиохийской церкви рассматривали иудейский закон, как часть национальной культуры иудеев. Такой же частью, какой им представлялись свои языческие религии и обряды, от которых они ушли. Главной идеей Благой вести, которую они услышали, являлось обретение спасения через веру в Иисуса Христа. Божья благодать освободила язычников от тех законов и правил, которым они сами следовали будучи в языческом миру. И освободившись от этого времени, они уже не хотели воспринять новое время в лице нового закона.
Здесь я хотел бы отметить тот факт, который я упоминал ранее, а именно, что иудейские синагоги находились во всех крупных городах Римской империи. И для язычников, уверовавших в Иудейского Бога, и желающих приобщиться к иудаизму, то есть стать прозелитом, не было в этом преграды. Принять иудаизм, как иудаизм, они могли без особых для себя трудностей, исполнив ряд предписаний и принеся жертву. Но необходимо заметить, что со дня основания церкви, никому из входивших в нее иудо-христиан, по-видимому, не приходило и мысли связать выполнение требований закона Моисея со спасением по благодати во Христе, или подменить одно другим. В противном же случае, разногласия на этой почве возникли бы значительно раньше. Я думаю, что возможно там были христиане из иудеев, которые в глубине души может и задавались этим вопросом, но та благодать через обращение язычников, царившая вокруг их, способствовала тому, что этот вопрос никогда не обсуждался открыто.
Столь важна новость в христианском мире того времени, как возникновение быстрорастущей и процветающей церкви в Антиохии Сирийской, которая не могла не привлечь внимания церкви в Иерусалиме. И как ранее, для проверки деятельности Филиппа в Самарии, были посланы Петр и Иоанн, так и теперь в Антиохию был послан Варнава, захвативший по пути с собой Павла. Присутствие в этой миссии Павла объясняется его универсальностью и компетентностью, как в вопросах иудейской веры, так и в вопросах, связанных с языческим миром, в котором Павел вырос.
Оба посланника сразу осознали Божье присутствие в этой церкви и оставшись, служили в ней целый год. Именно в этот период, ознаменованный быстрым ростом церкви, ученики впервые стали называться» христианами» (Деян. 11:26), то есть они выделились в особую группу из иудаизма.
Церковь в Антиохии была важной потому, что обладала известными, присущими только ей, чертами. Во-первых, она была матерью всех церквей из язычников. Из Антиохийской общины двинулась первая призванная миссия в еще не евангелизированный мир. В Антиохии возник первый спор о статусе язычников, которые приняли Христа. Это был центр, где собирались руководители церкви. В разное время Петр, Варнава, Тит, Иоанн Марк, Иуда Варнава, Сила и Лука - все были связаны с этой церковью.
2) Результат второго посещения ап. Павлом Иерусалима.
В то время, как Антиохийская церковь возрастала изо дня в день, положение церкви в Иерусалиме становилось все хуже. Как я уже говорил ранее, во время гонений на христиан, предпринятых после убийства Стефана, большая часть верующих покинула Иерусалим, рассеявшись по Иудее и Самарии.
Второй этап гонений на Иерусалимскую церковь со стороны царя Ирода закончился смертью ее руководителя, апостола Иакова. Но на этом несчастья для этой церкви не закончились. Голод, который был по всей Иудее при кесаре Клавдии, очень сильно ударил и по верующим Иерусалимской церкви. Как я уже отмечал ранее, большинством в этой церкви были люди, принадлежащие к беднейшим слоям общества, и в результате всеобщего голода верующие в Иерусалиме терпели особую нужду.
Узнав о таком положении дел, верующие из Антиохии собрали значительную материальную помощь для своих братьев во Христе и направили ее вместе с Павлом и Варнавой в Иерусалим.
В последующие годы Павел продолжал заботиться о бедных с помощью «своих знаменитых сборов пожертвований». Он призывал более состоятельные церкви Македонии и Ахаии поддерживать бедные церкви Иудеи, и считал, что эти пожертвования укрепляют единство иудеев и язычников в христианской церкви.
И хотя основной причиной посещения Павлом Иерусалима была материальная помощь своим братьям, но также для него это посещение имело важное значение и по другой причине:
«Он нуждался в одобрении со стороны других Апостолов своего 14 -ти летнего труда среди язычников. Поэтому, в Иерусалим Павел взял с собой спутника-язычника (Тита) и благовестив для язычников» (13)
Несмотря на то, что в Иерусалимской церкви влияние иудаизма было наиболее сильным, так как подавляющим большинством в ней были Иерусалимские иудеи, но во время этой встречи, я хотел бы особо это отметить: Тита никто не принуждал обрезаться. Благовестие Павла язычникам, так же не встретило никаких возражений, и никто не потребовал даже его изменений.
Хотя Павел и испытывал сильное давление со стороны тех, кто считал, что Титу надо было обрезаться, ему (Павлу) удалось отстоять свободу Евангелия.
«Интересно, что это давление шло не от Апостолов, а от иудеев, которых Павел называл «лжебратьями». Апостолами же было принято решение предоставить Павлу «Евангелия необрезанные», то есть проповедь язычникам, как Петру и Иоанну, проповедь иудеям.» Здесь не говорится о двух разных Евангелиях, а об одном, но проповедуемом различным категориям людей» (13).
Результат этой встречи был очень важен. Апостолы «подали Павлу руку общения» (Гал. 2:9), то есть они признали его труд и авторитет.
3) Начало конфликта.
Во время первого миссионерского путешествия, Павел и Варнава проповедовали в городах Южной Галатии, где насадили много христианских общин.
После их возвращения, Антиохию посетил Петр и открыто общался с вновь обращенными христианами из язычников и участвовал в совместных трапезах язычников и иудеев, которые, несмотря на традиции иудаизма, чувствовали свое единство во Христе. Вероятно на такой поступок Петра повлиял случай, когда во время обращения Корнелия, он открыто пренебрег иудейскими традициями.
Пришедшие из Иерусалима приверженцы закона, прикрываясь именем апостола Иакова, который считался одним из наибольших из апостолов ревнителей закона, доказывали, что если новообращенные из язычников не примут обрезания, то не будут спасены. Также они долго упрекали Петра за его, недостойное иудея, поведение.
Вследствие чего, Петр перестал участвовать в общих с язычниками трапезах. Другие иудеи, и даже Варнава, последовали его примеру.
Вопрос о необходимости обрезания и соблюдения закона для язычников нашел благоприятную почву в сердцах некоторых из местных иудо-христиан. Те сомнения, которые они носили в себе, выплеснулись наружу. Конфликт на этой почве был первым и по-настояшему серьезным в христианской церкви. К этому моменту существовало уже большое количество христианских общин, но из-за отсутствия четкой доктрины, которая к тому времени еще не могла быть сформирована, в них была почва для некоторых разногласий.
На момент возникновения этого конфликта иудействующие христиане имели два направления своих воззрений, однако общим являлось то, что будучи христианами, они одновременно опирались на закон Моисея.
«Первое направление - Назаряне - требовали точное исполнение закона и талмудических традиций, но только от христиан-иудеев». По сути, это направление, на мой взгляд, не являлось искажением истины, поскольку, оно совпадало с решением Иерусалимского собора, на котором я подробнее остановлюсь позже. «Не возлагать на людей бремени более, кроме необходимого». (19)
«Второе направление - Евиониты. Превознося закон Моисеев, отрицали учение Апостола Павла, Христа же считали просто человеком, который был избран Богом в качестве Миссии за то, что единственный из людей полностью исполнил закон». (19)
Я склонен предполагать, что «пришедшие из Иерусалима» относились к этому направлению иудействующих. По сути их невозможно даже и признать христианами, так как они отрицали Божественность Христа. Кроме того, их нападки на апостольство Павла вполне характеризуют именно Евионитов как тех, которые вносили раздоры и конфликты в церквях, поставленных им Теолог Генри К. Тиссен так охарактеризовал это направление: «Эта группа состояла из остатков крайне иудеиствующего христианства и демонстрировала еврейское извращение истины». (20)
4) Апостол Павел - борец за истинное Евангелие.
С приходом «некоторых из Иерусалима» единство в церкви было нарушено. Апостол Павел, наверное, один из немногих иудеев, оставшихся на стороне необрезанных язычников, решительно обличал Петра за то, что тот, поддавшись чужому влиянию, из страха перед иудаистами, изменил свою точку зрения и навлек на себя осуждение со стороны языкохристиан.
Я думаю, что в этот период влияния авторитета иудаизма на первых христиан было еще невероятно сильно. Очевидно и аргументы, пришедших из Иерусалима иудаистов, были также сильны, что смогли заставить даже Петра забыть или даже противиться откровению Бога, высказанного Им ему, перед посещением дома Корнилия.
Мне кажется, что этим сильным влиянием иудаизма на ранних христиан и объясняется быстрое распространение учения об исполнении закона вновь обращенными из язычников во многих церквях языческих городов, пришедшие и вытесняющие благовестив спасения через веру, принесенное туда Апостолом Павлом и сеяло «свое Евангелие» в еще не окрепших духовно-молодых церквях. Быстрое распространение «нового учения» вызвало бурный протест со стороны Павла. Вслед за решительным обличением Петра, узнав, что с такой же проблемой столкнулись его «духовные дети»ив других церквях, Апостол Павел пишет одну из самых сильных своих посланий. Послание к Галатам являлось «протестом против извращения Евангелия Христова». (13)
Хотя, пришедшие из Иудеи и не отрицали того, что для спасения нужно верить в Иисуса, но извращением Евангелия являлось то утверждение, что обрезание необходимо для того, чтобы соблюсти еще и закон. Другими словами, пусть Моисей завершит то, что начал Христос. Или даже пусть сам человек, будучи послушным закону, завершит то, что начал Христос.
Апостол Павел утверждал, что истинное Евангелие, Евангелие Божьей милости, основано не на человеческих достоинствах. Источником спасения является благодать - Божий дар, независящий от человеческих достоинств и дел. Божья любовь и милость к тем, кто ее не заслужил. Истинное Евангелие - «Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24)
Лжеучителя не только пытались подорвать авторитет апостольства Павла, но и обвиняли его в отрицании закона. «Иудаисты неправильно понимали и истолковывали его позицию. Он вовсе не объявлял закон ненужным, ведь он ясно говорил о важном значении закона в замысле Божьем. Однако роль закона заключалась не в том, чтобы дать спасение, а в том, чтобы убедить людей в необходимости этого спасения. Люди пытались, опираясь на закон, доказать, что они безгрешные, хотя закон был дан для того, чтобы показать людям, насколько они грешны». (13) Главной задачей закона было обнажить грех, а не дать спасение (Рим. 3:20). И даже, оставшись в меньшинстве, апостол Павел открыто провозглашал путь к спасению только через веру во Христа.
5) Предпосылки к созыву Иерусалимского собора.
Конфликт между иудо-христианами и языко-христианами, вызванный в ряде церквей приходом «некоторых из Иерусалима», был настолько велик, что для разрешения этой проблемы авторитета Апостола Павла оказалось недостаточным. Аргументы и объяснения, высказанные им, не были восприняты. Вопрос о принятии язычников в лоно христианской церкви, минуя исполнение закона Моисея, был на много важнее, чем мог показаться на первый взгляд. Он не только мешал спокойствию и благополучию в жизни одной, отдельно взятой церкви, а ставил под угрозу и всю идею миссионерской деятельности. Этот вопрос требовал серьезного подхода и разрешения. Для этого и требовалось собрание Апостолов и учеников Иисуса Христа в Иерусалиме.
И хотя Антиохия фактически превзошла Иерусалим как центр христианской проповеди и центр евангелических миссий, влиятельность антиохийской общины была ускорена гонениями со стороны Ирода в 44-м году н.э. Иерусалимская община всегда была слабой материально, так как многих ее, более бедных членов, приходилось поддерживать добровольными дарами. Голод, наверное, ослабил ее еще больше, несмотря на помощь из Антиохии (Деян. 11:28-30). Гонение при Ироде привело к смерти Иакова, сына Заведеева (Деян. 12:2), и Петр едва остается в живых (Деян. 12:17). Но не смотря на такое, весьма плачевное состояние Иерусалимской церкви, как на центр возникновения христианства, где на тот момент находились почти все апостолы, она имела авторитет, и ее решение могло быть решающим, весомым, и не подвергающимся сомнению со стороны молодых церквей.
4. Иерусалимский собор.
Присоединение христиан из язычников вызвало в Церкви проблему, которая требовала решения.
Мышления и традиции иудеев сводились к тому, что они принадлежат к избранному народу. «Фактически, иудеи верили не только в то, что они особым образом принадлежат Богу, но даже в то, что Бог принадлежит исключительно им». (13)
Из последнего повеления Иисуса Христа (Мф. 28:12), апостолы поняли, что их задачей было нести Евангелие всему миру. Но им еще не было открыто, что язычники должны быть приняты, как язычники. Вероятно, они думали, что язычники, прежде чем войти через обряд обрезания, должны стать прозелитами и соблюдать законы Моисея. Но, повинуясь Божьему повелению, Апостол Петр крестил Корнилия и его домашних, за что вскоре был подвергнут обвинениям со стороны убежденных сторонников закона. По возвращении Апостола Павла из первого миссионерского путешествия, он был втянут в спор с «некоторыми, пришедшими из Иерусалима», в церкви которых дух законничества был очень силен. Эти люди утверждали, что только прошедшие обрезание по закону Моисееву могут обрести спасение. Эта проблема и явилась причиной для созыва Иерусалимского Собора. На нем был поставлен простой, но принципиальный вопрос: предназначен ли дар Божий - спасение немногим избранным, или же спасение предназначено всему миру.
Если бы на Иерусалимском Соборе стала преобладать первая точка зрения, то христианство осталось бы ничем иным, как лишь одной из сект в иудаизме. «Сам Господь, Иисус Христос, поставил Себя и Свое учение выше закона, и дал понять, что Он выше Моисея и пророков (13). Это несложное правило использовали как аргумент сторонники обращения язычников исключительно через веру.
«Иудаисты, с другой стороны, доказывали, что обрезание было установлено законом Моисея как знак завета Бога (Исх. 12:48). И внешнее значение этого обряда применялось к внутренней жизни, даже во время закона, который говорит об обрезании сердца (Втор.10:12-16), но на самом деле этот обряд, вероятно, превратился в самую обычную церемонию (13). На Иерусалимском собрании последовала открытая дискуссия, в которой принимали участие обе стороны.
Первым с речью к собравшимся обратился Петр. Он указал на то, что Сам Бог решил, что язычники должны услышать весть о Христе (Деян. 15:7), что они получили Духа Святого без всякого различия (Деян. 15:8), и что церимониальный закон был невыносимым бременем даже для самих евреев, и спасение через веру по благодати дано как иудею, так и язычнику (Деян.15:10-11).
Затем Павел и Варнава сделали сообщение о труде среди язычников, подчеркивая совершенные знамения и чудеса (Деян.15 -12) Смысл их доводов был тот, что Бог не дал бы им успеха в работе, если бы не одобрял их методов.
Последнее слово было дано Иакову, который вообще считался приверженцем строгого соблюдения закона (Галат. 2 : 12). Собор нуждался в большем, чем просто в свидетельстве людей, на основании пережитого ими. Их интересовало мнение Священного Писания. Иаков, ссылаясь именно на Ветхий Завет, показал, что о спасении язычников говорилось задолго до этих событий. Иаков высказал мысль, что не Павел и Варнава были первыми, кто пошел к язычникам. Этот вопрос был решен прежде Самим Господом. Иаков подвел заключение или итог дискуссии, вынеся так называемый «декрет апостольского Иерусалимского Собора». Этот декрет представлял собой минимум общественной порядочности того, что в Талмуде выдается как заповедь Ноя»(6). Языческое окружение церквей и его жизнь, в которую были вовлечены также и многие из вновь обращенных, требовало определенных запретов. Запрещения, вынесенные на Соборе для язычников, носили нравственно-этический характер. В языческом миру были широко распространены пиры в честь идолов, на которых все участвующие употребляли в пищу принесенное в жертву языческим богам. Первый запрет касался именно этой проблемы, так как многие из новообращенных язычников, приняв Христа, все равно продолжали участвовать в этих, ставших традицией мероприятиях. Также мораль в языческом миру была настолько низка, что прелюбодеяние в нем грехом даже и не считалось. Антиохия Сирийская в этот период была одним из центров поклонения одной из языческих богинь, в ритуал которой входило «общение» с ритуальными проститутками. Эти традиции были привлекательными даже для многих новообращенных из язычников христиан, которым было очень трудно от них отказаться.
Третьим же запретом, являлся запрет приема пищи с кровью.
Исполняя все эти заповеди, христиане из язычников могли держаться в повседневной жизни моральных принципов и не оскорблять религиозных чувств иудеев.
Решение, которое было принято после рассуждений, отдавало предпочтение предложению Иакова. Не только «официальное руководство», но и вся церковь согласилась отослать пришедших из Антиохии с Павлом и Варнавой с посланием обо всем происшедшем на Соборе (Деян. 15:22,23).
Письмо содержало несколько важных моментов. Во-первых, порицание первой группе чрезмерных ревнителей закона, поднявших спор (Деян. 15:24). Во-вторых, одобрение миссионерской деятельности Павла и Варнавы (15:25). И, наконец, решение не возлагать более, что «угодно Святому Духу и нам».
Письмо было послано с двумя посланниками, Иудой и Силой, которые были присланы из Антиохииской церкви в роли свидетелей. Иуда - от группы иудо-христиан, а Сила был представителем эллинов.
Решение Иерусалимского Собора было хорошо принято в Антиохииской церкви и «дало всем проповедникам больше свободы и гибкости. Теперь им было проще нести христианский призыв в языческий мир (16). Так, освободившись от жестких иудейских законов, христианство быстро распространялось по всему Средиземноморью. Но все это вовсе не означало появления каких -то разделений между христианами из язычников. Это доказало важную истину, что основой общения в церкви стал Христос, а не иудейский закон, не иудаизм, его провозглашающий. И вскоре христиане из язычников заметно превзошли своим числом христиан-иудеев.
Последствия исхода Иудейской войны для ранней христианской церкви и ее состояние к концу первого столетия н. э.
Быстрый рост языческой церкви, независимой от иудейства по наследственности и убеждениям, мог привести только к резкому и окончательному разделению между этими двумя верованиями.
Во время иудейского восстания против римлян, палестинские христиане, согласно преданию, не принимали в нем участие и ушли за Иордан.
«После разрушения Храма и ухода христианской церкви, Иерусалим уже не выглядел центром христианства» (19).
«Роль духовного руководителя христианства перешла от церкви в Иерусалиме к церкви в Антиохии. Решение Иерусалимского собора не связывать язычников законом, открыло дорогу для духовного освобождения языческих церквей из под иудейского контроля» (3).
Иудейская война нанесла урон иудейскому христианству, которое ставило во главу угла исполнение закона. В результате войны были разрушены условия, если не для существования, то хотябы для процветания иудейского христианства.
«Иудаизм, как религия и иудаизм, как политическая система составляли единое целое, и когда политическая система пала, и евреи остались без страны, без Храма и без собственного правительства, они потеряли большую часть существенной для них системы» (16). А к концу 130-х годов, иудеи были даже лишены доступа к Иерусалиму. Конечно, иудаизм не перестал существовать, но значительно ослаб, превратившись из мощной системы, управляющей мировоззрением иудеев, в одну из многих религий. Чем слабее становился иудаизм, тем слабее становилось и его влияние на христианские церкви.
«К концу первого века христианские общины состояли, как из иудеев, так и из язычников. Служители поместных церквей того времени старались не придавать значения национальным различиям. Постепенно в большинстве общин, особенно на западе, из-за последствий Иудейской войны стало преобладать представление, что Бог отныне не прибывает с Израилем и Моисеева система уже исполнила свое назначение и отменена.
На востоке (особенно в Малой Азии) влияние иудейства и ветхозаветного домостроительства было сильнее и сохранилось дольше. Так, там в течении нескольких веков встречались иудействующие поместные церкви, которые состояли только из евреев, признающих Христа как обещанного Мессию» (19).
Поражение иудеев в войне с римлянами так же способствовало распространению Благой вести по всему древнему миру. После поражения в Иудейской войне, среди пленных и проданных в рабство жителей Палестины, могли оказаться и христиане, которые начали свою проповедь в тех городах и областях Римской империи, куда их забросила судьба.
Со временем, выйдя из Палестины в языческий мир, христианство стало уже совершенно новым верованием, провозглашающим спасение «до края земли».
6. Заключение.
Христианство возникло в среде иудаизма, жившего ожиданиями обещанного ветхозаветными пророками Мессии, Который, как думали иудеи, должен был освободить Свой народ, попавший в римское пленение. И несмотря на то, что раннее христианство было тесно связанно с иудаизмом и даже не представляло своего существования в отрыве от него, в середине первого века новой эры, в позиции христианской церкви произошел перелом, в результате которого, христианство, сначала постепенно, а затем и полностью вышло из иудаизма.
Разрыв с иудаизмом не только открыл двери для распространения Благой вести «до края земли», тем самым устранил барьер мешавший исполнению «Великого поручения» Иисуса Христа. Если бы Евангелие не перешагнуло этот барьер и не вышло бы за пределы Иудеи, то весть о воскресении Христа являлась бы сейчас лишь достоянием небольшого народа, и мы не могли бы иметь спасения.
С возрастанием числа язычников в христианской церкви, сторонники сохранения еврейских религиозных традиций остались в меншинстве. И хотя, впоследствии, христианская церковь и переняла ряд традиций и ритуалов иудаизма, вопрос об обязательности соблюдения законов иудаизма в ней уже не ставился.
Исторический период, рассматриваемый мной в этой работе, ограничен первым веком новой эры. Этот период был выбран мной не случайно, так как именно в это трудное для христианство время, время первых миссионерских путешествий, первых гонений, первых разногласий, была принята и провозглашена важнейшая для каждого из нас истина о том, что наше спасение зависит исключительно от нашей веры. Эта истина стала первым и важнейшим догматом христианства и открыла представителям других народов, помимо иудеев, а следовательно и нам, их потомкам доступ в Тело Христово, через веру, независимо от наших качеств, способностей и дел.
Проблема, возникшая в церкви первого века, легла тенью и на современное христианство. В своей жизни, многие из современных христиан скатываются в законничество, пытаясь заслужить то, что дано нам Богом по Его благодати, через веру.
Библиография.
1. Библия.
2. «Дорогами христианства» Э. Е. Керне. Издательство «Протестант» 1992 год.
3. «От общины к церкви» И. С. Свенцицкая. «Политиздат» 1985 год.
4. «История христианства» А. В. Кареев К. В. Сомов.
Издание христианского общества «Библия для всех» Санкт Петербург 1997 год
5. «История церкви» Дж. Норт. Издательство «Протестант» 1993 год
6. «История христианской церкви (до разделения церквей 1054г)» М. Э. Поснов.
Издательство «Жизнь с Богом» Брюссель 1964 г.
7. «Церковная история» Е. Памфил. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря.
Москва 1993 год.
8. «Поведение древних христиан» Архимандрит Макарий.
Издание Православного Фонда «Благовест» 1996 год.
9. «Толкование к кн. Деяния св. Апостолов» У. Баркли. Всемирный союз баптистов 1980 год.
10. «Толкование к кн. Деяния св. Апостолов». Издательство «Демос» 1992 год.
11. «Откровение Иоанна» Ф. Грюнцвейг. Издательство «Свет на Востоке» 1992 год.
12. «Библейские истории» Г. Гече. Издательство политической литературы. Москва 1988 год.
13. «Послание к Галатам» Дж. Стотт. Издательство «Мирт» 1995 год.
14. «Иудейская война» И. Флавий. Издательство «Гешарин» Иерусалим 1993 год.
15. «Библейский справочник Геллея» Г. Г. Гелей. Мировая христианская миссия. Торонто 1984 год.
16. «Мир нового завета» М. С. Тени. Издательство «Духовное возрождение»
17. «Толкование к посланию к Галатам» У. Баркли. Всемирный союз баптистов 1980 год.
18. «Толкование к посланию к Галатам». Издательство «Демос» 1992 год.
19. Алманах «Богомыслие» Выпуск третий 1992 год. Статья «Общая история христианства» С.Санников.
20. «Лекции по систематическому богословию» Г. К. Тиссен. Издательство «Библия для всех» 1994 год.
|
